El Tabernáculo
El Tabernáculo era una tienda de campaña, totalmente portátil.
El Tabernáculo era la morada de Dios. Era uno de los métodos que Dios uso para enseñar a su pueblo en la
antigüedad. Todo el tabernáculo señalaba al Hijo de Dios. El Tabernáculo era la
morada de YHWH, Dios de Israel (Éxodo 25.. Cuando este no estuvo más, YHWH habitó
en el Templo de Salomón (2Cronicas 6.3-6).
Exo 25:8 Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos.
Exo 25:9 Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis.
El Tabernáculo es la revelación de la
verdad. Fue hecho para enseñar la verdad
espiritual.
En su construcción, Elohim mismo fue su arquitecto, donde fue hecho por él
y no por el hombre
(Hebreos 8.2)
Símbolos del Tabernáculo.
Oro: Divinidad
Plata: Redención
Bronce: Sufrimiento
Colores:
Carmesí: Sangre redentora de Mashiaj.
Azul: Hijo de Dios
Purpura: Yeshua como Rey
Lino Fino Blanco: Yeshua como Hombre perfecto.
Escarlata: Yeshua como Salvador.
Como vimos el primer
lugar en la Biblia donde se menciona el Tabernáculo se encuentra en Éxodo 25.
La razón dada por construir el Tabernáculo era para que Elohim pudiera morar en
medio de Su pueblo. La primera cosa a construir para el Tabernáculo era el arca
del pacto. Esto representaba la misma presencia de Elohim.
Nos habla que cuando
queremos construir algo lo primero que debe hacerse es invitar a la shekina que
sea la primera en nuestra vida.
El Arca- El Aron
De todas las vasijas del Mishkán, Hashem ordenó que el arón (arca)
fuera construido primero. El dio instrucciones de que su construcción
precediera aún aquélla del Mishkán mismo.
El arón representa la Torá. Al igual que la Torá precedió la
Creación del universo, así Hashem ordenó que el arón fuera moldeado antes que
el resto del Mishkán.
Hashem describió a Moshé la estructura del arón como sigue:
"Ellos harán para Mí un arón de madera de shitím, dos y medio amot
(aprox. 1,25 m.) su longitud, uno y medio amot (aprox. 0,75 m.) su anchura, y
uno y medio amot su altura. Tú lo cubrirás con oro puro en el interior y por
fuera y harás un canto de oro alrededor de su borde. Colocarás las lujot
(tablas de la ley) dentro del arón."
No obstante, Moshé no comprendió de esta descripción cómo el arón
estaba destinado a parecerse. Hashem hizo a un arón modelo de fuego descender
del Cielo. Moshé lo vio y entonces comprendió cómo debería ser construido.
El arón simboliza la Corona del estudio de
Torá,
El arón constaba de tres cofres. El
cofre más profundo se componía de oro. Encajaba en otro cofre ligeramente más
grande hecho de madera. La segunda caja yacía dentro del más grande cofre de
oro exterior que cubría al cofre de madera completamente incluyendo su reborde
de madera. De esta manera, el arón, el cofre de madera, estaba
cubierto de adentro y de afuera con oro, semejante a como Hashem había
ordenado.30
El reborde superior del cofre de oro exterior estaba
rodeado por un canto decorativo de oro. Rodeaba al arón como una
corona. El arón (en el cual las lujot estaban
situadas) simbolizaba la Torá, y el canto representaba la Corona del estudio de
Torá.
Hashem confirió sobre el pueblo Judío tres “Coronas”
(posiciones de grandeza):
► La
Corona de Torá, la cual estaba representada por el arón.
► La
Corona de Kehuná / sacerdocio, la cual estaba representada por el mizbéaj.
► La
Corona de Maljut / monarquía, la cual estaba representada por el shulján.
Los cuatro anillos simbolizaban cuatro rasgos que
distinguen a un talmid jajam:
► estudio
de Torá
► Mitzvot
► buenas
acciones
► Modestia
Shuljan Lejem HaPanim - Mesa de los Panes
(dobles) de la Proposición
Esta
mesa estaba hecha de madera de acacia recubierta de oro puro. Estaba enmarcada
en derredor con un ribeteado de oro. En ambos lados había cuatro anillas con
dos varas para el transporte.
Sobre la mesa había dos pares de seis jalot, sostenida cada jala sobre tres brazos adosados a los lados de la mesa.
A cada lado de la mesa había dos potes con incienso.
Sobre la mesa había dos pares de seis jalot, sostenida cada jala sobre tres brazos adosados a los lados de la mesa.
A cada lado de la mesa había dos potes con incienso.
Que simboliza el
Shuljan?
Símbolo de monarquía,
Era el medio atravez del cual la bendición de alimento fluía al mundo entero.
El Shuljan estaba
ubicado en la parte norte del mishkan. Su posición indicaba la correcta actitud
de la Torá hacia la prosperidad y el éxito. En el lenguaje de nuestros jajamin,
el ietzer hará esta a la izquierda de una persona, como el rey Shlomo declaro
“el corazón del tonto esta a su izquierda”. Una persona en este mundo debería
tomar solo cuanto es necesario y abstenerse de los excesos.
En el Mishkan en el
desierto solo había un Shuljan. El rey Shlomo coloco diez shuljanot en el Beit
Hamikdash (Templo) . En el desierto los Benei Israel estaban provistos de
comida y agua; ya establecidos en una tierra necesitaban una bendición más
grande, Hashem ordeno hacer 10 shuljanot y 10 kiorim para irradiar estas
bendiciones sobre las cosechas y el agua.
La menorá – El candelabro de Oro
Hashem ordeno un
único kikar de oro, que posea 7 brazos. Moshé no sabía cómo hacerla, Hashem le
mostro atravez de una visión de fuego.
Que simboliza la
menora?
Representa la
sabiduría de Torá, que es comparada a la luz “Porque la Mitzvá es una lámpara y
la Torá es luz”.
La menora fue
elaborada en una sola pieza, simboliza que la Torá en esencia es una.
Fue moldeada en oro
puro para simbolizar que la palabra de Hashem es oro puro.
Los 7 brazos los 7
libros de la Torá
Las 22 copas de la
menora corresponde a las 22 letras de las cuales la Torá consta.
La Menorá estaba al
lado sur del Mishkan, dado que en el lenguaje de los sabios la sabiduría es
encontrada en el lado sur
El Mizbaj Hazahav – Altar de Incienso
El altar del incienso, conocido también como el altar dorado se
hallaba situado en la parte del este del lugar santo, justo delante del velo
que separaba el lugar santo del santísimo. Estaba hecho de madera de acacia
recubierta de oro. Era de un codo de largo y 2 codos de altura y tenía argollas
de oro en él para sujetar los palos de madera recubiertos de oro que se usaban
para llevar el altar y además tenía una corona de oro alrededor de la parte
superior y cuernos en cada esquina.Sobre el altar habían colocado un incensario dorado, que se usaba para poner en él el incienso, que quemaban delante del Señ-r. Los sacerdotes quemaban el incienso aquí dos veces al día, por la mañana y por la tarde, al mismo tiempo que volvían a rellenar el aceite en la Menorah y era preciso que el incienso ardiese continuamente.
Exodo 30:9 No ofreceréis sobre él
sahumerio extraño, ni holocausto, ni presente; ni tampoco derramaréis sobre él
libación.
Este altar era solo para el incienso, no para el holocausto.El incienso simboliza la oración.
Salmos 141:2 Sea enderezada mi
oración delante de ti como un perfume, El don de mis manos como la ofrenda de
la tarde.
La tradición judía enseña que los sacerdotes oraban ante el altar
del incienso y parece ser que el pueblo también se reunía con el propósito de
orar a esa hora del día.Zacarías estaba cumpliendo con sus obligaciones ante el altar del incienso cuando le visitó el ángel Gabriel.
Lucas 1:8-10 Y aconteció que
ejerciendo Zacarías el sacerdocio delante de Dios por el orden de su vez,
Conforme á la costumbre del sacerdocio, salió en suerte á poner el incienso,
entrando en el templo del Señor. Y toda la multitud del pueblo estaba fuera
orando á la hora del incienso.
El altar de bronce representaba el acceso a Di-s por medio del
sacrificio y el altar de incienso representa el acceso a Di-s por medio de la
oración, lo cual se refiere al ministerio de intercesión de Yeshua.El incienso estaba hecho con 11 especias diferentes, aunque en la Biblia solo se mencionan 4 de ellas.
Éxodo 30:34 Dijo aún Jehová á
Moisés: Tómate aromas, estacte y uña olorosa y gálbano aromático é incienso
limpio; de todo en igual peso:
Los ingredientes de esta mezcla hacían un perfume que no debía
usar nadie para ningún otro propósito que no tuviese relación con el
tabernáculo y simboliza la vida de Yeshua, que no podía ser imitada por ninguna
otra.
Hashem ordenó a Moshé, “Y tú harás
un mizbéaj de madera de shitím, cinco amot largo
(aprox. 2,50 m.) y cinco amot ancho. Será cuadrado y su altura
será tres amot (aprox. 1,5 m.)” (Shemot 27:1).
Sobre este mizbéaj, los korbanot eran
ofrendados. Era por tanto llamado Mizbaj haolá (el Altar de
Sacrificios Olá).También era llamado:
► Mizbaj
han ejoshet, el Altar de Cobre- dado que estaba recubierto con cobre
► Mizbaj adamá,
El Altar de Tierra- porque estaba construido hueco en el interior y tenía
que ser llenado con tierra cuandoquiera que los Benei Israel acampaban.
► Mizbaj hajitzón, el
Altar Exterior- dado que estaba ubicado en el patio del Mishkán
La estructura del mizbéaj era de
madera de shitím. La madera servía como un recordatorio del
mérito de Abraham quien esperó huéspedes bajo un árbol. Además,
la madera de shitím expiaba por la locura en pecar con
el eguel (shitím relacionado a shtut / locura).89 Estaba
recubierto con cobre. El cobre expiaba por la transgresión de descaro la cual
el profeta Ieshaiahu describió como “tener una frente de cobre” (Ieshaiahu48:4).90
Todas sus medidas contenían alusiones a los méritos
del Pueblo Judío. Su longitud y anchura eran cada una cinco amot. Esto
aludían al mérito de K’lal Israel de haber aceptado los Diez
Mandamientos que fueron entregados en dos tablas, cinco Mandamientos en cada
una. Su altura de tres amot* significaba sus tres grandes
líderes, Moshé, Aharón, y Myriam.
Los cuatro cuernos en sus esquinas. Ellos
representaban las cuatro supremas distinciones que fueron galardonadas al
pueblo Judío en Har Sinai:
1. la
grandeza de convertirse en la Nación Elegida de Hashem
2. la
Corona de Torá
3. Kehuná
4. monarquía.
Una rampa plana conducía arriba al mizbéaj. Estaba
construida para obrar de acuerdo con el mandamiento Hashem de que estaba
prohibido ascender al mizbéaj por medio de escalones.
El medio del mizbéaj estaba rodeado por una
cubierta como reja con agujeros que corrían horizontalmente en derredor del
mizbéaj (mijbar). Tenía un ama de alto. Su borde superior dividía al mizbéaj en
una parte superior y una inferior con el fin de salpicar la sangre de los
korbanot. Sobre la cubierta tipo enrejado había una viga sobresaliendo del
mizbéaj (karkov). Estaba tallada con flores y capullos y servía como un
ornamento para el mízbéaj.93
Hashem ordenó a Moshé, “¡Un fuego arderá
constantemente sobre el mizbéaj j
“Señor del Universo,” objetó Moshé, “¿el fuego no
fundirá la capa de cobre y luego quemará al mizbéaj el cual está hecho de
madera?”
“Estas reglas pueden ser ciertas en el mundo físico,”
Hashem le respondió a él, “pero ellas no se aplican en Mi reino. Considera
que en las esferas Celestiales,
los ángeles de fuego viven en la vecindad de los depósitos de nieve y granizo.
Aún así ninguno daña al otro. Mientras tú estuviste en el Cielo caminaste a
través de compartimientos de fuego, y Mis huestes Celestiales quisieron
quemarte, no obstante no fuiste chamuscado. Yo te aseguro a ti que a pesar del
fuego constante, el mizbéaj no será afectado.”
Existieron dos milagros adicionales los cuales
ocurrieron en conexión con el mizbéaj. A pesar de que estaba
ubicado en el patio del Mishkán bajo el cielo abierto, la
lluvia nunca extinguió su fuego. Además, el pilar de humo siempre se elevó
derecho hacia el Cielo, no afectado por el viento.
El propósito del mizbéaj está
indicado en sus iniciales. Concede al pueblo Judío
► mejilá
/ perdón
► zejut
/ mérito
► berajá
/ bendición
► jaím
/ vida.
El Beit Hamikdash en Ierushalaim estaba
ubicado sobre Har Hamoriá. Hashem hizo que el Mizbaj
haolá, el Altar de Cobre, estuviera situado sobre un lugar muy
especial sobre aquella montaña. Fue construido en el preciso lugar del cual
Hashem había tomado tierra con la cual creó al primer hombre, Adám, donde Cain
y Hevel habían ofrendado sus korbanot, donde Noaj había
construido un mizbéaj después del Diluvio, y donde Abraham
había atado a ltzjak con la intención de sacrificar a su hijo al Todopoderoso
El lavacro
La fuente era el segundo objeto ubicado en el atrio
del tabernáculo. Estaba entre el altar del holocausto y el Lugar Santo.
No se dice la forma ni el tamaño de este vaso;
tampoco se explica cómo fue llevado por el desierto.
Los demás objetos están descritos en cuanto a su
largura y anchura, como también las varas y los anillos mediante los cuales
fueron levantados de la tierra y llevados sobre los hombros de los levitas
durante la marcha. (Véase Números 4). Pero en las instrucciones sobre la fuente
no hay mandato tocante a varas y anillos. ¿Será error? No, ciertamente.
Tenía sus basa o pie de bronce. En esto difiere de
los demás artefactos. Las varas y los anillos mediante los cuales fueron
levantados para ser llevados parecen indicar que, aunque estaban sobre la
tierra, no eran de ella, sino del cielo. Eran sombras de las cosas celestiales,
la sustancia permanente de las cuales tiene su lugar en el santuario celestial.
La fuente, al tener un pie que la conectaba con la tierra, pero levantándola
sobre ella, puede mostrar que la línea de enseñanza espiritual en este vaso
está relacionado con la vida terrenal, y el andar de un pueblo cuyo nacimiento
y ciudadanía son del cielo. El presente mundo es el sitio donde las manos y los
pies de los redimidos de Dios requieren el uso de la fuente. Es solamente aquí
abajo, entre las suciedades y contaminaciones de la tierra, que su benéfico
ministerio es
necesario, porque una vez allí arriba, los pies de
los santos no pueden mancharse. La plaza de oro, como vidrio transparente,
donde se paran, siempre reflejará la pureza de ellos.
Los espejos de bronce de las mujeres de Israel
fueron usados como su materia prima, Éxodo 38:8. El espejo refleja a uno mismo.
Muestra las hermosuras o las desfiguraciones de la persona, pero no puede
alterarlas. Revela la contaminación, pero no puede quitarla. La hermosura de la
mujer es su marca de distinción; así naturalmente apreciara lo que la muestra,
pero éstas gustosamente dieron los espejos para hacer una fuente para los
sacerdotes de Dios. Esto era un fruto precioso de la gracia.
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